LA ESTRUCTURA DE LAS REVOLUCIONES CIENTIFICAS

         Leyendo un articulo de Graciela Paula Caldeiro sobre Thomas Khun Síntesis de las controvertidas ideas desarrolladas por Thomas    Khun respecto a la evolución de las teorías científicas a lo largo de los contextos sociales e históricos.

      Thomas Khun (1922-1997) En “La Estructura de las Revoluciones Científicas”, *Thomas Khun* describe la historia de la ciencia como un proceso discontinuo, es decir, no gradualmente acumulativo. Acontecimientos revolucionarios impondrían rupturas con el curso de toda investigación científica anterior.

El concepto de paradigma,El concepto de paradigma desarrollado por Thomas *Khun* no es unívoco.

    En su primer trabajo, los define como /“realizaciones universalmente reconocidas que, durante cierto tiempo, proporcionan modelos de problemas y soluciones a una comunidad científica”/ Khun (1962). Según

Esta primera aproximación al concepto, un paradigma incluye: 1. Leyes, teorías y aplicaciones, 2. Instrumentos que los científicos utilizan en ese momento.

Según Khun, las primeras etapas del desarrollo de una ciencia, suelen mostrar la coexistencia de diversas escuelas en competencia, de lo que se deduce la ausencia de un comunidad científica homogénea. Pero cuando surge un paradigma, alrededor de éste se consolida una auténtica comunidad de investigación, y puede considerarse que la disciplina a alcanzado su madurez.

Durante su madurez de una ciencia, bajo la norma de un paradigma establecido, los científicos se ocupan del mismo tipo de problemas (esto es lo que Khun denomina “*ciencia normal*”). Estos problemas o “enigmas”, como los llama Khun, tienen la particularidad de tener una solución asegurada. Las posibles soluciones al enigma y los pasa que hay que dar para obtenerlos, están condicionados por las mismas reglas de cada paradigma.

La noción de paradigma fue fuertemente criticada en tanto Khun no lograba definirla con precisión y por otro lado, la idea de “ciencia normal” daba cuenta de científicos dogmáticos, víctima de procesos de adoctrinamiento. Por otra parte, también se dirá que este modelo se ajusta claramente a la astronomía y a la revolución científica de los siglos XV al XVI pero no se aplicaría tan claramente al camino recorrido por las ciencias biológicas, por ejemplo desde Darwin a Pasteur.

       Estas críticas, obligaron a Khun a revisar su definición de paradigma.

Al respecto dirá que existen dos sentidos diferentes para el concepto: 1. En sentido amplio: El paradigma abarca todos los compromisos     compartidos por un grupo de científicos.

     El sentido amplio se corresponde con una matriz disciplinar que incluye cuatro tipo de elementos: a. Las generalizaciones simbólicas:  Es decir, aquellos componentes formales o formalizables ya sea que se expresen con notación simbólica o en lenguaje natural. b. Los modelos: Estos proporcionan analogías aceptables las cuales tienen incidencia en la búsqueda de soluciones para los  enigmas no resueltos. Suponen también las condiciones que deben respetar las explicaciones propuestas. c. Los valores:* cumplen un papel importante en la cohesión de la comunidad científica. Algunos de carácter general, se refieren a la función de la ciencia, y otros señalan las características que deben tener las teorías o que indan las condiciones que deben cumplir las predicciones científicas. d. Metafísica: una comunidad científica comparte creencias que desempeñan un papel destacado en la orientación de la investigación. 2.En sentido específico: El paradigma abarca una clase de  compromisos más acotados que conforma un subconjunto del paradigma  en sentido amplio. Esto es, soluciones concretas a problemas concretos que la comunidad científica acepta como modelos.

     Inconmesurabilidad Feyerabend, había sugerido ya las dificultades para comparar enfoques científicos provenientes de diferentes marcos paradigmáticos. Esta idea de inconmesurabilidad, desarrollada también por Khun, guarda alguna analogía la teoría de la percepción de la gestalt, efectivamente, un paradigma, al reemplazar al anterior supone un cambio en la estructura percibida. Así, cuando un período de “ciencia normal” se altera, la percepción que el científico tiene de su ambiente requiere de un nuevo aprendizaje que le permita comprender la nueva *gestalt*. Porque en el nuevo paradigma, los términos, los conceptos y los experimentos antiguos, varían sus relaciones y establecen otras nuevas, antes inexistentes.

      La idea de Inconmesurabilidad implica: 1. Que las escuelas en competencia tienen dificultades para comprenderse mutuamente. 2. Que los paradigmas serían incompatibles, probablemente por  incomparables. Esta noción de inconmesurabilidad, fue vulnerable a varias críticas, razón por la cual Khun la revisaría años más tarde.

      Irme Lakatos dirá que desde el enfoque de Khun, la revolución científica es irracional, algo así como un problema de la “psicología de masas”, en efecto, Lakatos considerará que la importancia dada por Khun a los factores sociológicos y psicológicos, desdibujan la explicación del cambio científico. Khun se defenderá diciendo que no fue comprendido adecuadamente, y dirá que si bien las decisiones que toman los científicos en el momento de elegir entre una y otra teoría obedecen a razones socio-psicológicas, admitiría ciertos criterios que permitirían la comparación interparadigmática, llegando a afirmar que la idea de la inconmesurabilidad es una metáfora, lo cual no impide la comparación.

         Establecerá pues una diferencia entre traducción e interpretación a través de la cual intentará dar mayor consistencia a la idea. De esta forma, la inconmesurabilidad no sería un impedimento insuperable para la comunicación. Aún cuando no pudieran traducirse completamente, si sería posible comprender el lenguaje de un tiempo anterior.

    ¿Evolución o revolución?

       Si los paradigmas no pueden compararse entre sí, no hay criterios objetivos que permitan decidir cuándo un paradigma es “mejor” que otro... entonces ¿por qué los científicos abandonan un paradigma por otro? Si las cuestiones racionales quedan al margen y los criterios objetivos están ausentes, entonces la concepción epistemológica pareciera negar la idea de progreso. Pero sin embargo, el mismo Khun postulará que el progreso no solo se manifiesta durante los períodos de “ciencia normal”, sino también a través de las revoluciones. Aunque esto, no implica que el éxito de la ciencia pueda medirse en función de una meta determinada previamente. Aquí entra en juego el concepto de “evolución” en contraposición con la “revolución”, lo cual explicaría el éxito de la ciencia.

        ¿Qué es el progreso para Khun entonces? Es pues, la capacidad de resolver problemas. Cuando se va perdiendo confianza en un paradigma en tanto no sirve para resolver algunos enigmas. Sin embargo, muchos científicos se resistirán a adoptar un nuevo paradigma a me nos que:

    1. El nuevo paradigma ofrezca la posibilidad única de resolver un problema extraordinario y universalmente reconocido como tal.

    2. El nuevo paradigma permite asimismo resolver los enigmas que resolvía el paradigma anterior.

    Realismo metafísico e idealismo gnoseológico/“Después de una revolución científica, muchas mediciones y manipulaciones antiguas pierden su importancia o son reemplazadas por otras. (...) Sea lo que fuere que pueda ver el científico después de una revolución, está mirando aún el mismo mundo. Además, aun cuando haya podido emplearlos antes de manera diferente, gran parte de su vocabulario y sus instrumentos de laboratorio serán todavía los mismo que antes. Comor esultado de ello, la ciencia post-revolucioonaria incluye muchas de las mismas manipulaciones llevadas a cabo con los mismos instrumentos y descritas en los mismos términos que empleaban sus predecesores de la época anterior a la revolución.”/ Khun (1962)

    La afirmación precedente puede ser contradictoria, sin embargo, Khun enfatiza la defensa de un realismo metafísico (puesto que la realidad existe y es única) y un idealismo gnoseológico (en tanto la idea que el sujeto tiene de ésta última es una construcción subjetiva). Esto implica que la investigación es posible solo dentro de un determinado contexto, lo cual condiciona el conocimiento que puede llegar a producir los miembros de una determinada comunidad científica.

          Así, Khun rechaza la posibilidad pueda acceder a las cosas tal como son en sí mismas, por lo tanto, dicho objetivo, no tiene cabida. De allí que las teorías científicas no sean ni verdaderas ni falsas, en tanto la verdad no puede hallarse independientemente del paradigma, puesto que éste determina la metodología de contraste empírico.

       Esta idea sostenida por Khun no es, en rigor, original. Recuerda el idealismo trascendental de Kant como él mismo reconocería más tarde. Kant discriminaba entre la realidad fenoménica (el mundo percibido) y la realidad nouménica (la realidad en sí misma). La novedad reside en que mientras para Kant, las percepción de la realidad esta condicionada por parámetros universales (que son comunes a todos los seres humanos en tanto poseen el mismo aparato cognocitivo) para Khun, en lo que respecta al ámbito de la ciencia, estos parámetros cambiarían cuando se produce un reemplazo de un paradigma por otro. Esta posición relativista, desatará críticas de las cuales se defenderá diciendo que se considera un creyente en el progreso científico y que la superioridad de una teoría respecto a la anterior es un problema independiente de la cuestión metafísica, puesto que la superioridad se evidencia en la capacidad de una teoría para resolver los enigmas.